‘Todos Santos’
significa unión y reconciliación familiar con nuestros ancestros
Agencia Boliviana de Información /asc/ma ABI
Según las costumbres andinas, la festividad de Todos Santos significa ‘unión y reconciliación familiar con nuestros ancestros y seres queridos’, que retornan del más allá, al mediodía del 1 de noviembre y se van 24 horas después, dijo el viernes el director de Protocolo y Ceremonial del Estado, Fernando Huanacuni.
‘En el concepto de la fiesta ceremonial de Todos Santos, por eso que nosotros en los pueblos ancestrales, en el mundo andino, esperamos a que retorne en este día para reconciliarnos, para compartir, para bailar, para armonizar, para rezar, por eso nosotros preparamos una mesa, un altar’, dijo en entrevista con la televisora Bolivia TV.
Explicó que para el ‘mundo católico’ la muerte es muy diferente que para las ‘culturas ancestrales’ pues para la primera es la cesación, es el ‘final de todo’, en cambio en las ‘culturas ancestrales’ la muerte sólo es un proceso, es un ‘viaje sagrado’.
‘Por lo tanto venimos del ‘Wiñaya Marka’ es decir de viaje, por ejemplo alguien entre comillas fallece, el abuelo dice: Se ha ido a su pueblo eterno?. El Director de Protocolo y Ceremonial también explicó que en el campo y la ciudad se celebra ‘Todos Santos’ en familia, pero a diferencia del campo, en la ciudad, dijo, se espera a los ‘ajayus’ a las 12h00 del mediodía, y con una oración se les da la bienvenida.
‘Nosotros en el aymara hacemos el ‘Phuqhachaña’ que es decir el completarnos, porque no solamente somos nosotros, hacemos una alianza con los ancestros, los ajayus nos visitan, mi abuelo me decía una de la formas de los indicadores naturales es de que baja la niebla, en el campo por ejemplo surgen las ‘Tutukas’ que son los remolino, son señal de que nuestros ancestros están con nosotros’, agregó.
Antes de recibir a los ‘ancestros’, recomendó preparar el altar en un lugar especial con dirección hacia el sur, en cuatro niveles. Antiguamente todos los cementerios estaban a la vista del sur, porque el sur es nuestro referente, tenemos norte y tenemos sur, entonces el altar tiene que estar dirigido hacia el sur, porque la constelación de la cruz del sur es nuestro horizonte nuestro referente, complementó.
La mesa se debe estructurar en cuatro niveles, en el primer nivel corresponde a las primeras almas, el segundo nivel a las que están en transición, el tercer nivel a aquellas que están completando la transición y el cuarto nivel son aquellas que han llegado al ‘Wiñaya Marka’ o al pueblo eterno.
‘Son nuestros seres queridos entonces debemos preparar un lugar donde les vamos a colocar alimentos, le vamos a colocar panes, dulces, frutas porque ellos vienen y van a compartir con nosotros’.
Según la cosmovisión andina, el 1 de noviembre se habilita un espacio de la casa y sobre una mesa se extiende un mantel negro, donde se coloca: cañas de azúcar, las tantawawas, caballos, llamas, escaleras, coronas y otros. Cada uno de estos alimentos tiene su significado, por ejemplo las ‘tanta wawas’ representan al difunto.
‘Los caballos y llamas’ según los abuelos, son los que llevan a las almas. Las escaleras, son importantes, porque sirven para subir al cielo y para bajar al altar. La cruz, representa a Cristo crucificado y protege al difunto en su retorno momentáneo a la tierra. La caña de azúcar, sirve como un bastón durante su caminata en la tierra, además de que esta contiene agua para calmar la sed del difunto. Las flores, representan la naturaleza y el campo florido.
Una vez recogido el altar se las lleva al cementerio. Los dulces, son para los ‘angelitos’ (los niños que fallecieron), cuando tienen la forma de una canasta, sirven para llevarse cosas. La ‘Tuquru’, (tallo de cebolla) sirve para almacenar agua y calmar la sed de las almas en su recorrido.
Las coronas, simbolizan grandeza para el difunto. También en la mesa se colocan suspiros, biscochuelos, pasankallas y platos del agrado del difunto. La música tiene un papel importante, porque ‘en esta época se toca la tarka, se toca el pinkillo, la tarka es una forma de llamar la lluvia y a nuestros ancestros, el pinkillo y la kena kena son instrumento que van al corazón a la mente para recordar a nuestros ancestros’.
El 2 de noviembre a mediodía, corresponde realizar el ‘despacho’ de las almas con ‘resignación y la satisfacción’ de haber cumplido con ellas. Es una forma de redistribución también de los alimentos que todos nosotros necesitamos y si sobra hay que repartir entre los familiares y pedir que recen, por ejemplo que recen por mi abuela y pido por ti solamente que el amor restablezca la armonía en la familia, en la comunidad y la vida misma’, concluyó.